L’homme est un loup pour l’homme explication simple à la lumière des philosophes classiques

Origine de la formule : une citation qui ne vient pas de Hobbes ?

La célèbre expression « L’homme est un loup pour l’homme » est souvent attribuée un peu rapidement à Thomas Hobbes. Pourtant, elle ne vient pas de lui. Elle remonte à l’Antiquité latine, plus précisément à Plaute, un poète comique du IIe siècle avant J.-C. Dans sa pièce Asinaria, on lit en latin : « Lupus est homo homini » — littéralement : « L’homme est un loup pour l’homme ».

À l’origine, cette formule pointe le danger que les hommes représentent les uns pour les autres, en particulier lorsqu’ils sont livrés à leurs pulsions, en dehors de toute règle sociale. Il s’agit donc d’un constat de méfiance, voire de peur : même entre humains, le lien naturel n’est pas la bienveillance, mais la défiance. L’homme, loin d’être un ange ou un être spontané de solidarité, est potentiellement une menace pour son semblable.

La vision de Thomas Hobbes : le danger de l’état de nature

Ce malentendu autour de Hobbes vient du fait que son analyse rejoint, sur le fond, ce que Plaute exprimait en une phrase. Dans son ouvrage Le Léviathan (1651), Hobbes développe une véritable théorie politique à partir de cette idée : tant que les hommes sont laissés à eux-mêmes, sans pouvoir central ni lois précises, ils entrent dans une situation que le philosophe nomme « état de nature ».

Dans cet état, chacun est animé par l’instinct de survie et le désir de se préserver. Il veut obtenir des biens, défendre ses intérêts, éviter la mort… et cela, parfois au détriment des autres. Hobbes décrit alors une situation où la peur domine : « l’homme est un loup pour l’homme ». Il ne dit pas cette phrase littéralement, mais il en partage l’esprit. Il écrit par exemple :

« L’homme est un dieu pour l’homme dans la société, mais un loup pour l’homme dans l’état de nature. »

Pour éviter cette « guerre de tous contre tous », Hobbes propose l’instauration d’un pouvoir souverain fort. Les individus doivent déléguer leur pouvoir à une autorité (le Léviathan), qui garantit la paix et la sécurité. Autrement dit, c’est en sortant de cette logique de rivalité naturelle que l’humanité peut véritablement commencer.

Rousseau : et si l’homme n’était pas naturellement un loup ?

À l’opposé de Hobbes, Jean-Jacques Rousseau rejette fermement cette vision d’un homme naturellement méchant ou dangereux. Dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755), il défend l’idée que l’homme à l’état de nature n’est pas un loup… mais un être pacifique, solitaire et libre.

Chez Rousseau, la violence n’existe pas dans les origines naturelles de l’homme. C’est la société, et notamment la propriété privée, qui introduit l’injustice et les conflits. Quelques phrases clés résument sa position :

• « C’est l’homme civil qui est un loup pour l’homme. »
• « L’homme est bon par nature, c’est la société qui le corrompt. »

Autrement dit, ce n’est pas l’absence de société qui crée la violence, mais au contraire l’organisation sociale elle-même, quand elle est synonyme d’inégalités. Rousseau retourne donc complètement la perspective hobbesienne. Plutôt que d’installer un pouvoir fort, Rousseau veut une société juste, fondée sur une volonté générale et des lois discutées par tous : c’est ce qu’il développera dans Du Contrat social.

Freud : un regard du côté de la psychologie

Sigmund Freud, père de la psychanalyse, s’est intéressé dans Malaise dans la civilisation (1930) à la question des pulsions humaines. Il constate, comme Hobbes, que l’homme peut se montrer cruel, jaloux, violent — et souvent envers ses semblables.

Mais ce qui est intéressant chez Freud, c’est qu’il relie cette violence non pas à la nature brute de l’homme, mais à des conflits internes. Il montre que la civilisation impose des règles, des interdits (notamment à travers le surmoi), et que ces restrictions créent des frustrations. L’homme ne peut pas toujours agir selon ses désirs, il refoule ses pulsions… et cette tension peut engendrer des comportements agressifs envers les autres.

Freud écrit ceci :

« L’homme est en général un être qui a besoin de répression pour vivre en société. »

Pour lui, la violence et les conflits interpersonnels ne sont pas des anomalies : ils sont inhérents à la nature humaine, surtout quand elle est prise dans l’étau des normes sociales. Nous ne sommes pas fatalement des loups, mais nous avons en nous un potentiel de violence que la culture tente d’apprivoiser.

Hannah Arendt : le mal ne vient pas toujours des monstres

À travers ses réflexions politiques et historiques, notamment dans Eichmann à Jérusalem (1963), Hannah Arendt apporte un éclairage différent. Elle montre à quel point des individus ordinaires, loin d’être des « loups » au sens cruel ou sanguinaire, peuvent pourtant commettre des actes terribles.

Ce qu’elle appelle la « banalité du mal » remet en question l’idée que le mal ne viendrait que des individus anormaux, prédateurs ou psychopathes. Arendt montre que certains suivent simplement les ordres, obéissent au système, évitent de penser par eux-mêmes… et finissent par causer du tort à d’autres, sans même en mesurer l’ampleur.

Cela implique, de façon indirecte, que la formule « l’homme est un loup pour l’homme » peut être trop réductrice. Nous ne sommes pas seulement en danger à cause de la brutalité des autres : nous le sommes aussi par l’absence de réflexion, de résistance, de conscience morale.

Des exemples concrets : rivalité, entraide ou indifférence ?

Prenons quelques situations du quotidien. Faut-il vraiment être un loup pour les autres pour survivre dans la société actuelle ? Un étudiant qui écrase ses camarades pour avoir la meilleure note est-il un bon modèle ? Un salarié qui fait du zèle pour nuire à un collègue dans l’espoir d’obtenir une promotion incarne-t-il la réussite ?

Ces comportements existent… mais sont-ils la norme ? La plupart des réussites collectives sont au contraire le fruit d’une coopération. Les projets montent plus vite quand chacun y met du sien. Dans un travail de groupe, ceux qui partagent leurs connaissances ne perdent rien… et souvent, ils apprennent davantage.

Dans nos sociétés, les incitations à la concurrence sont fortes — mais elles sont filtrées par des règles, des valeurs, des codes. Les humains ne sont pas spontanément solidaires, mais ils ne sont pas fondamentalement cruels non plus. Tout dépend du cadre structurant : lois, éducation, modèle d’organisation.

Comment tirer profit de cette idée dans une perspective scolaire ?

Pour les élèves ou étudiants, comprendre cette maxime et ses enjeux philosophiques peut servir à plusieurs niveaux :

• En dissertation, elle permet d’introduire une réflexion sur la nature humaine, le besoin de société et l’origine des lois.
• Dans l’oral du bac, elle peut être utilisée pour éclairer des notions comme le droit, l’État, la liberté ou encore la justice.
• En travail de groupe ou en classe, elle pousse à prendre conscience que nos relations ne doivent pas être fondées uniquement sur la compétition.

Enfin, se poser la question : « Suis-je parfois un loup pour les autres ? » peut avoir une portée autant philosophique qu’éthique. C’est une invitation à sortir de l’ego pur et à penser la coexistence humaine non comme une menace, mais comme un défi à relever.

À retenir : une formule choc, des interprétations variées

« L’homme est un loup pour l’homme » est une phrase qui frappe, mais dont le sens profond dépend de celui qui la prononce. Chez Hobbes, elle justifie la nécessité d’un pouvoir central autoritaire. Chez Rousseau, elle est fausse, car c’est la société qui fabrique les loups. Freud y voit un reflet sans fard de nos pulsions à l’épreuve de la civilisation. Arendt y répond en dévoilant le mal caché dans l’ombre de la normalité.

Il ne s’agit pas de trancher une bonne fois pour toutes, mais de comprendre que cette formule, si elle est bien utilisée, peut devenir un levier de réflexion pour penser les fondements de notre vie ensemble. Derrière la peur du loup, il y a surtout la peur de vivre sans règles, sans dialogue, sans responsabilité.

Alors, à vous de choisir : agirez-vous comme un loup… ou comme un être capable de penser et de coopérer ?