Aristote amitié : comprendre la conception de l’amitié chez Aristote

Pourquoi parler d’amitié en philosophie ?

À l’heure des réseaux sociaux et des « amis » à la pelle, la notion d’amitié mérite qu’on prenne un temps pour la penser sérieusement. Ce n’est pas seulement un lien affectif agréable, c’est une question humaine fondamentale. Aristote, philosophe grec du IVe siècle av. J.-C., l’a bien compris. Dans son ouvrage majeur Éthique à Nicomaque, il consacre deux livres entiers à l’amitié. Preuve que ce n’est pas un sujet « moral secondaire », mais une composante essentielle de la vie bonne.

Mais qu’entend Aristote exactement par amitié ? Pourquoi distingue-t-il plusieurs types d’amitié ? Et surtout, quel rôle donne-t-il à l’amitié dans l’accomplissement de soi ? C’est ce que nous allons explorer ici, dans un esprit pratique et clair, fidèle à l’approche de Stephilo.

Aristote part de l’expérience vécue

Aristote observe ce que chacun peut constater dans sa vie quotidienne : il n’y a pas une seule forme d’amitié. Nous avons tous des relations différentes, plus ou moins profondes, plus ou moins durables, allant du camarade de sport à l’ami de toujours.

Partant de ce constat, Aristote propose une typologie : il identifie trois types d’amitié selon la nature du lien entre les personnes et la motivation qui en est à l’origine :

• L’amitié fondée sur l’utilité
• L’amitié fondée sur le plaisir
• L’amitié fondée sur la vertu

Ces trois types ne valent pas la même chose. Pour Aristote, seule la dernière est authentiquement une « vraie » amitié. Mais commençons par les deux premières, qui sont plus fréquentes… et plus fragiles.

Les amitiés d’utilité et de plaisir : temporaires et intéressées

L’amitié d’utilité est celle qui s’établit entre deux personnes parce qu’elles tirent un avantage réciproque de leur relation. Pensez à un partenariat professionnel ou à une relation de voisinage cordiale : on s’apprécie parce que cela nous rend service. Mais une fois l’utilité disparue, l’amitié elle aussi s’efface. Elle dépend donc de circonstances extérieures.

L’amitié de plaisir, elle, repose non sur l’intérêt, mais sur le plaisir immédiat que procure la présence de l’autre. Cela peut être la légèreté d’un camarade de sortie, ou la connivence dans une passion partagée. Ici encore, le lien est conditionnel : quand le plaisir change ou diminue, la relation se dissout naturellement.

Ces deux types d’amitiés ne sont pas à mépriser. Aristote reconnaît leur utilité sociale. Mais elles restent limitées : elles ne créent pas de lien durable. Leur disparition peut même créer une forme de déception ou de désillusion.

L’amitié vertueuse : fondée sur le bien et la stabilité

La troisième forme d’amitié est, pour Aristote, la plus noble et la plus accomplie : c’est l’amitié fondée sur la vertu. Ici, chacun aime l’autre pour ce qu’il est en lui-même, c’est-à-dire en tant qu’il cherche le bien et agit avec droiture. Cette amitié suppose donc que les deux amis soient eux-mêmes vertueux, c’est-à-dire moraux, stables et justes.

Ce n’est plus le plaisir ni l’intérêt qui fonde le lien, mais une reconnaissance mutuelle du bien présent en l’autre. Autrement dit : je t’aime parce que tu es toi. À ce titre, cette amitié est rare et précieuse. Elle met du temps à se construire – on ne devient pas « vrais amis » du jour au lendemain – mais elle peut durer toute la vie. Elle repose sur la confiance, la profondeur et le respect réciproque.

Aristote écrit que de telles amitiés sont « comme une seconde âme ». Elles participent à notre stabilité intérieure et nous aident à devenir meilleurs. Ce ne sont pas des amitiés de consommation, mais de formation.

Un lien vital pour l’accomplissement de soi

Dans l’Éthique à Nicomaque, Aristote montre que l’amitié n’est pas un luxe superflu, mais une nécessité pour vivre pleinement. Pourquoi ?

Tout d’abord, parce que l’homme est un être social par nature. Nous ne nous suffisons pas à nous-mêmes, nous avons besoin des autres pour penser, agir, aimer. L’amitié est ce qui humanise nos relations, ce qui donne un sens à la vie en société. Une vie sans amis, dit Aristote, serait incomplète, même pour le plus sage des hommes.

Ensuite, parce que dans l’amitié véritable, on trouve une forme de miroir éthique. En aimant l’autre pour le bien qu’il incarne, je me rapproche moi-même du bien. L’ami vertueux stimule ma propre vertu. C’est une relation qui élève, qui éduque… en silence. Autrement dit, l’amitié n’est pas seulement une affection : c’est un moteur de perfectionnement personnel.

L’amitié, un modèle de justice ?

Fait intéressant, Aristote établit un lien étroit entre amitié et justice. Dans les régimes politiques bien ordonnés, dit-il, l’amitié règne aussi entre les citoyens. Autrement dit, la vie politique saine est celle qui repose sur des relations stables et respectueuses, analogues à celles des amis véritables.

Cela ne signifie pas que toutes les relations sociales doivent être des amitiés vertueuses – ce serait irréaliste –, mais que la société doit favoriser les comportements relevant de l’amitié : reconnaissance mutuelle, bienveillance, équilibre dans les échanges.

En ce sens, l’amitié n’est pas qu’un rapport privé : elle a une portée éthique et politique. Elle est une école de citoyenneté.

Peut-on avoir plusieurs « vrais amis » ?

Bonne question, qui traverse les siècles. Aristote est réaliste : il affirme qu’il est difficile d’avoir de nombreux amis véritables. Non pas par manque de générosité, mais parce que ce type de relation exige du temps, de l’attention, et un partage profond des valeurs. Le véritable ami est rare, justement parce qu’il est précieux.

Il ne s’agit pas ici de mépriser les autres relations sociales, mais de reconnaître que toutes n’ont pas la même intensité ou la même portée. Certains amis nous accompagnent un temps, comme des étoiles filantes ; d’autres restent à nos côtés, comme des constellations fixes.

Des applications concrètes pour aujourd’hui

Pourquoi un lycéen ou un étudiant devrait-il s’intéresser à la théorie aristotélicienne de l’amitié ? Parce qu’elle est (encore) pertinente.

• Elle aide à mieux comprendre nos relations : discerner s’il s’agit d’une relation fondée sur le plaisir, l’intérêt ou une fidélité mutuelle peut donner du recul – et parfois éviter des déceptions inutiles.
• Elle éclaire nos choix : en quoi suis-je un bon ami ? Suis-je capable de me réjouir sincèrement du bien de l’autre ? Est-ce que j’attire et cultive les bonnes personnes autour de moi ?
• Elle donne un cadre éthique : dans un monde marqué par l’individualisme et la compétition, l’idée d’une relation désintéressée et exigeante est une forme de résistance, ou plutôt de construction alternative.

Le plus intéressant, c’est que l’amitié chez Aristote n’est pas une chose qu’on reçoit passivement. C’est un art de vivre à cultiver. On devient un bon ami en devenant une meilleure personne.

Pour aller plus loin (et mieux réviser)

Si vous préparez le bac philo ou un devoir sur Aristote, voici quelques idées clés à retenir et à réutiliser :

• L’amitié est une vertu relationnelle essentielle à la vie humaine.
• Il existe trois types d’amitié : utilité, plaisir, vertu. Seule la dernière est pleinement éthique.
• L’amitié parfaite suppose un amour du bien et une réciprocité fondée sur la connaissance mutuelle.
• L’amitié est un « double de soi-même », elle favorise la justice, l’épanouissement personnel et la vie politique harmonieuse.

Enfin, pour éviter les pièges classiques dans une dissertation sur ce sujet, pensez à ne pas confondre amitié et affection, ni à réduire la pensée d’Aristote aux relations émotionnelles modernes. Il parle bien d’un choix éthique, d’un équilibre entre désir, volonté et raison. Bref, une bonne occasion d’allier réflexion et sagesse.

Et peut-être de repenser nos propres manières d’aimer…